3-5 Nisan 2026 tarihleri arasında , her kıtadan yüzlerce insan HM İstanbul 2026'da bir araya geldi. İstanbul Bilgi Üniversitesi, Santral Kampüs'de düzenlenen konferans, "Felaketten Mücadeleye: Savaşlar ve Afetler Ortasında Kapitalizmi Yeniden Düşünmek" teması altında gerçekleşti. 127 panel ve 456 konuşmacıyla konferans, savaş, ekoloji, otoriterlik, sınıf, cinsiyet, ırk, sosyal yeniden üretim ve direniş konularında geniş bir yelpazede mücadeleleri, deneyimleri ve eleştirel bakış açılarını diyaloğa taşıdı.
Bu buluşma, yalnızca büyüklüğü nedeniyle değil, aynı zamanda sıklıkla birbirinden ayrı ele alınan soruları yeniden bir araya getirmek için bir alan yaratması nedeniyle de önemliydi: Savaş ve ekolojik yıkım, aşırı sağın yükselişi, otoriterlik ve mülksüzleştirme, gıda ve enerji rejimleri, feminist mücadele ve sınıf politikaları, toplumsal yeniden üretim ve emperyal şiddet. Felaketin artık istisna değil, giderek bir kural haline geldiği bir dönemde, HM İstanbul 2026, ortak bir analitik ve politik ufka duyulan ihtiyacı vurguladı. Konferansımız da tam olarak bu dinamiklerin içinden doğdu. Zorlu koşullar altında, kolektif emek, bağlılık ve dayanışma sayesinde mümkün oldu.
Birçoğumuz için “kapitalizmin ve direnişin savaşları” soyut teorik sorular ya da uzak coğrafyalara veya geçmiş zamanlara ait meseleler değildir. Bunlar, hem geçmişte hem de günümüzde var olan, burada ve şimdi gelişen canlı bir gerçekliktir. Farklı yerlerde ve farklı biçimlerde, savaşlar ve direnişler bedenleri, emeği, günlük yaşamı, hafızayı ve geleceğin ufkunu şekillendirir.
Kapitalizmin savaşlarından bahsettiğimizde, emperyalizmden bahsediyoruz. Ulusal sınırları aşan ve metodolojik milliyetçiliğe indirgenemeyen, eşitsiz ve içsel olarak birbirine bağlı sınıf ve iktidar ilişkilerinden bahsediyoruz. Bu anlamda savaş, devletler arasındaki askeri çatışmayla sınırlı değildir. Aynı zamanda sınıf savaşıdır; toplumsal yeniden üretime yönelik bir saldırıdır; ekolojik yıkımdır; yaşam altyapılarının, ortak alanların ve kolektif varoluşu mümkün kılan dayanışma ilişkilerinin tahribatıdır.
Günümüzde savaş, ekolojik yıkım, otoriterlik, derinleşen eşitsizlik, göç rejimleri, bakım krizi ve toplumsal çözülmenin farklı biçimlerini ayrı süreçler olarak ele almak artık mümkün değil. Her biri, kapitalizmin krizlerle dolu yeniden üretim biçiminin ayrı bir ifadesi olarak ortaya çıkıyor. Felaket artık sisteme dışarıdan gelen bir müdahale değil. Giderek sistemin yönetici mantıklarından biri haline geliyor. Bu anlamda yıkım sadece bir sonuç değil. Aynı zamanda yeni birikim döngüleri için bir zemin oluşturuyor: savaş yeniden yapılanma sözleşmelerini besliyor, felaket kentsel dönüşümü besliyor, gıda krizi tarımda yoğunlaşmayı besliyor ve enerji krizi yeni sömürü biçimlerini besliyor.
Bu nedenle, felaketleri yalnızca kötü yönetim, yanlış politika seçimleri, yolsuzluk veya otoriter aşırılıklarla açıklamak artık yeterli değildir. Bunlar önemlidir, ancak sorunu tamamen çözmezler. Bunların altında daha derin bir yapısal dinamik yatmaktadır: sermaye, yaşamı parçalayarak, tüketerek ve yeniden düzenleyerek genişler. Doğanın metalaştırılması, emeğin güvencesizleştirilmesi, kamusal alanın parçalanması ve toplumsal yeniden üretimin görünmezleştirilmesi yoluyla işler. Savaş, ekolojik kriz, kadınların bakım yüklerinin yoğunlaşması ve sınırların ölüm bölgelerine dönüşmesi bu nedenle ayrı trajediler değil, aynı tarihsel sistemin birbirine bağlı anlarıdır.
Bu nedenle, barışın anlamını da sorgulamalıyız. Barış genellikle savaşın zıttı olarak sunulur, ancak kapitalizm altında başka yollarla şiddetin devamı haline gelebilir. Savaş sonrası yeniden yapılanma süreci, yatıştırma, isyan karşıtı mücadele, yeni bir birikim alanı veya sınıf mücadelesini ve diğer özgürlük ve eşitlik mücadelelerini disipline etme mekanizması olarak ortaya çıkabilir. Sözde barış süreçleri, hayati önem taşıyan siyasi soruyu gizleyebilir: Kimin barışı, hangi barış ve kimin pahasına? Bu nedenle, barışın soyut veya tarafsız bir kategori olarak ele alınamayacağını, ancak maddi, siyasi ve sınıfsal içeriğiyle ilişkili olarak anlaşılması gerektiğini ısrarla vurguluyoruz.
Bu yılki konferansın en önemli açılışlarından biri, ekoloji, gıda ve tarım konularının yeniden ele alınmasıydı. Ekolojik kriz, dar anlamda çevresel bozulmaya indirgenmemelidir. Toprak, su, ormanlar, meralar, kıyılar ve tarımsal üretimin dönüşümü, toplumsal yeniden üretim krizinden ayrı düşünülemez. Bu, kırsal emeğin çözülmesini, küçük üreticilerin tasfiye edilmesini, gıdanın spekülatif bir metaya dönüştürülmesini, zorunlu göçün yoğunlaşmasını, yerel yaşam biçimlerinin aşınmasını ve bakım yüklerinin daha da artmasını ifade eder. Doğanın tahribi ve toplumsal dokunun tahribi doğrudan bağlantılıdır.
Bunu Türkiye'de ve dünyanın dört bir yanında açıkça görüyoruz. Madencilik projeleri, enerji yatırımları, turizm imtiyazları, mega altyapı projeleri ve kentsel ve kırsal arazi rejimleri sadece doğayı tüketmekle kalmıyor, aynı zamanda toplumsal yaşamı da yeniden düzenliyor. Bir orman yok edildiğinde, kaybedilen sadece ağaçlar değil. Su rejimleri değişiyor, tarımsal üretim azalıyor, yerel ekonomiler çöküyor, göç başlıyor, kadınların ücretsiz emeği yoğunlaşıyor ve yerel kültürler zayıflıyor. Kıyı şeritleri sermayeye açıldığında, kaybolan sadece manzara değil, ortak alanlara erişimdir. Bu nedenle ekolojik mücadele, soyut anlamda doğanın savunulması değil, yaşamın maddi temellerinin savunulmasıdır.
Hem mevcut felaketi anlamak hem de ona karşı mücadele inşa etmek için feminist bir bakış açısı vazgeçilmezdir. Savaşlar, felaketler, ekonomik krizler ve ekolojik yıkım asla herkesi eşit şekilde etkilemez. Cinsiyete dayalı eşitsizlikleri derinleştirirler. Kadınlar daha fazla ücretsiz emek üstlenir, daha güvencesiz sektörlere itilir, yerinden edilme ve yoksulluktan daha sert etkilenir ve şiddet riskleri artar. Kamu hizmetleri küçüldükçe, bakım yükü tekrar hanelere ve çoğu durumda kadınlara kaydırılır. Bu nedenle, çağımızın krizleri, üretim, birikim ve yönetim krizleri kadar toplumsal yeniden üretim krizleri olarak da anlaşılmalıdır.
Bu konferans boyunca ortaya çıkan temel sorulardan biri de siyasi strateji sorusudur. Bugün hangi direniş, dayanışma ve uluslararasıcılık biçimlerini inşa edebiliriz? Cevap, "düşmanımın düşmanı dostumdur" şeklindeki sığ ve gerici formülde ya da bir veya başka otoriter rejim, faşist güç veya kapitalist devletle siyasi özdeşleşmede yatamaz. Aynı şekilde, izole olaylara ve anlık durumlara tepki vermeye sınırlı bir siyasette de yatamaz. Bunun yerine, farklı savaşlar, bölgesel çatışmalar, iç içe geçmiş baskı ve tahakküm biçimleri ve bunlara karşı doğan mücadeleler arasındaki bağlantıları izleyebilecek bir siyasi ufka ihtiyacımız var.
İşte tam da bu nedenle yeni bir senteze ihtiyaç duyulmaktadır. Çok uzun zamandır, mücadele alanları genellikle ayrı dillere ve ayrı siyasi bölümlere ayrılmıştır: bir yerde ekoloji, başka bir yerde emek, başka bir yerde feminist mücadele, başka bir yerde de kent mücadelesi. Oysa sermaye tüm bu alanlara aynı anda saldırır. Maden ruhsatı, açlık sınırında ücret, vesayet rejimi, sınır dışı etme sistemi, kadın düşmanı aile politikası, savaş bütçeleri veya afet sonrası yağma ekonomisi olarak gelir. Saldırı birleşik ise, yanıt da birleşik olmalıdır. Bu konferansın siyasi değeri tam olarak burada yatmaktadır: felaketi izole semptomlar üzerinden değil, sermaye birikimi, devlet şiddeti, sınıf ilişkileri, cinsiyet rejimleri ve emperyalist rekabetin birbirine bağlı mantıkları üzerinden okumaya çalışmakta.
Ayrıca, derinleşen felaketin yeşil kapitalizm, teknokratik geçiş gündemleri veya yeni yağma biçimlerine dayalı emperyal karbonsuzlaştırma stratejileriyle çözülemeyeceği konusunda ısrar ediyoruz. Enerji geçişi, kritik mineraller, karbon piyasaları ve teknolojik modernizasyon olarak paketlenen şey, çoğu zaman sömürü coğrafyasının ve tekniklerinin yeniden düzenlenmesidir, onlardan kopuş değil.
Buna karşılık, kamusal planlamanın gerekliliğini, sosyal ihtiyaçların önceliklendirilmesini, ortak kaynakların savunulmasını, enerji ve gıdanın metalaştırılmasının ortadan kaldırılmasını, bakımın toplumsallaştırılmasını ve demokratik katılımın güçlendirilmesini savunuyoruz.
Mesele sadece hangi teknolojinin kullanıldığı değil, ne tür bir sosyal düzenin inşa edildiğidir. Mesele sadece neyin üretildiği değil, kimin için, hangi amaçla, hangi ölçekte ve kimin kontrolü altında üretildiğidir.
Böyle bir ufuk, savaş karşıtı mücadeleyi faşizm karşıtı mücadeleden veya sınıf mücadelesini cinsiyet, ırk, ekoloji ve toplumsal yeniden üretimle şekillenen mücadelelerden ayırmayı reddeder. Sadece muhalif değil, aynı zamanda olumlu, yenileyici ve kalıcı direniş biçimleri çağrısında bulunur. Sadece yıkımı kınamakla kalmayıp, yeni kolektif yaşam biçimleri, yeni dayanışma ilişkileri ve özgürlük ve eşitlik için yeni olasılıklar yaratmaya çalışan mücadeleler çağrısında bulunur. Yaşam ve ölüm koşullarının radikal bir şekilde eşitsiz olduğu birbirine bağlı bir dünyada, ancak böyle bir siyasi hayal gücü savaşın, faşizmin, mülksüzleştirmenin ve yıkımın maddi temelleriyle yüzleşmeye başlayabilir.
Bu nedenle, HM İstanbul 2026 bir kapanış olarak değil, devam eden bir siyasi diyalog, kolektif düşünme ve ortak mücadele sürecindeki bir an olarak anlaşılmalıdır. Burada başlatılan tartışmalar coğrafyalar, hareketler ve deneyimler arasında devam etmelidir.
Bu tartışmaları ilerletmenin ilk adımı olarak, konferans boyunca ortaya çıkan katkıları, tartışmaları ve entelektüel ve siyasi karşılaşmaları bir araya getirmek ve korumak amacıyla bir Özet Kitabı hazırlanacaktır.
HM İstanbul 2026'yı mümkün kılan emekleri, özenleri ve bağlılıkları için tüm konuşmacılara, katılımcılara, oturum başkanlarına ve gönüllülere en içten teşekkürlerimizi sunuyoruz. Ayrıca, destekleri ve misafirperverlikleri için İstanbul Bilgi Üniversitesi'ne ve bu ortak süreç boyunca bizimle birlikte çalışan tüm kurumlara -Praksis, TSBD, SAV, Eğitim Sen İstanbul 6. Şubesi, Mülkiyeliler Birliği- teşekkür ederiz.
Tarihsel Materyalizm İstanbul 2026 - Organizasyon Komitesi
;){kind=link}
Yorumlar (0)