Michael Hardt ve Antonio Negri'nin "İmparatorluk" adlı eseri, eski Marksist kategorilerin tükenmiş göründüğü bir anda küreselleşme için temel bir teori sunduğu için üniversite kampüslerinde büyük yankı uyandırdı. Ancak kalıcı olarak gördükleri kapitalist enternasyonalizm şimdi çöktü ve yok oldu.
Birkaç ay önce, eşimle birlikte, bir sonraki kitabı için 1990'ların sonlarındaki alternatif küreselleşme hareketlerini araştırdığını söyleyen, kırklı yaşlarında liberal bir tarih profesörüyle tanıştık. Milenyum yaklaşırken, küresel kapitalizm görünüşte sorgulanmadan ayakta duruyordu. Sosyal demokratlar ve eski komünistler serbest piyasayı övüyor, Dünya Ticaret Örgütü (DTÖ) gibi örgütlenmeler Rus ve Çinli liderleri bir araya getiriyordu. Ancak o, bunun hikâyenin tamamı olmadığını fark etmişti. Meğer bu seçkin konferansların her biri, alternatif bir küresel topluluk çağrısı yapan kitlesel protestolarla karşı karşıya kalmıştı. Bu “gökkuşağı koalisyonu”, tam olarak ne istediğini ayrıntılı olarak belirtmemişti. Ancak, dedi ki, günümüz solunda az rastlanan, dünyayı değiştirmek amacına sahipti.
Onun bu dönemi sanki kayıp bir Atlantis gibi anlatmasını dinlemek tuhaftı. 2000’lerin sonlarında Doğu Londra’daki bir işgal evine taşındığımda, bu dönem henüz net bir şekilde geçmişte kalmış bile değildi; aktivistleri, medyası ve buluşmaları hâlâ aramızdaydı ve Irak’ta devam eden savaşa karşı kitlesel muhalefeti şekillendiriyorlardı. İnsanlar, devlet adamlarının toplantılarını protesto etmek için şehirden şehre “zirve turu” yapma geleneğini hâlâ alay konusu ediyordu; bazı aktivistler ise bu terimle ironik bir şekilde özdeşleşiyordu. Bunlar, pek çokları için ilham verici seferberlikler olmuştu. 2001’de G8’in Cenova’da toplandığı sırada baskı, polisin genç aktivist Carlo Giuliani’yi vurarak öldürmesiyle doruğa ulaştı. 2009’da Londra’da G20’yi protesto ederken, bir polis memuru gösteri sırasında alanda dolaşan gazete satıcısı Ian Tomlinson’ı öldürdü ve ardından yetkililer bu konuda yalan söyledi.
Benzer zirve protestolarının çeyrek yüzyıla ulaşan yıldönümlerinde, pek çok anlatımda bu protestoların tek bir stratejik liderlik olmaksızın sergilediği kontrol edilemez enerji vurgulanmıştı. Sendikalar da protestolara katılmış olsa da, örgütlü işçi hareketi, siyasi partiler ve ulusal hükümetler neredeyse hiç ön planda yer almadılar. Bunun yerine, bu protestolarda ve Dünya Sosyal Forumu gibi karşı zirvelerde, çiftçiler, yerli toplulukları, STK’lar, vergi adaleti kampanyaları ve beyaz tulum giymiş, maskeli aktivistler gibi çeşitli güçler ve kişisel seçime dayanan ilgi grupları yer alıyordu. “Sosyalizm” gibi bir kelime on yıllardır farklı insanlar için farklı anlamlar ifade ederken, böylesine belirsiz bir gelecek hedefi bile gözden kaybolmuştu.
Kimileri için bu, modası geçmiş kategorilerden kurtulmanın bir yolunu sunuyordu. Aynı arzu, Duke Üniversitesi edebiyat profesörü Michael Hardt ile İtalyan siyaset felsefecisi Antonio Negri’nin kaleme aldığı 2000 tarihli kitabın ününü en azından kısmen açıklıyor. Post-Marksist araçlardan yararlanan bu kitap, kendisini post-modern bir gerçekliği yorumlamanın bir yolu olarak konumlandırdı. Kitap, en güçlü kapitalist devletlerin birbiriyle rekabet eden projelerinin değil, daha yaygın ve çok katmanlı bir güçler birleşiminin yönettiği bir dünyadan bahsediyordu. Sermayenin görünürdeki zaferi ve eski sol partilerin dağılması karşısında, kapitalist koordinasyona karşı çok sesli bir direnişin umut verici bir karşı anlatısını vaat ediyordu.
Her Yerde ve Hiçbir Yerde
Kitabın ilk yıllarında baskıları defalarca tükendi. Bu ticari başarıyı gözlemleyen birçok kişi, kitabın ana akım yayın organlarındaki karşılanışından şüphe duydu. Sol görüşlü eleştirmenler, gazetelerin kitabı "Bir Sonraki Büyük Düşünce" ilan ettiğini küçümseyerek belirttiler ve bu ilgiyi Negri'nin "radikal şıklık" imajına bağladılar (o sırada, onlarca yıl önce terörizmi kışkırtmakla ilgili abartılı suçlamalarla Roma'da hapse atılmıştı). Kitabın Marksist eleştirmenleri, alternatif küreselleşme hareketi içindeki yankıyı sıklıkla fark ettiler ve ardından okuyucuları Hardt ve Negri'nin analizinden yavaş yavaş vazgeçirmeye çalıştılar.
İronik bir biçimde, Emily Eakin, yazısında, makalesine atıfta bulunan çoğu kişiden daha materyalist bir bakış açısı benimsedi. Makalesi, “İngilizce, tarih ve felsefe gibi alanlarda önemli bir yeni teoriye duyulan ihtiyaca” yanıt veren Harvard University Press’in yayıncılık başarısına odaklanıyordu. Hardt ve Negri, edebiyat teorisi gibi disiplinlerin küreselleşmeyi yorumlamada neden yararlı olduğuna dair yeni bir açıklama sundukları için “gündemdeydiler”. Eakin’in açıkladığına göre, Roma İmparatorluğu’ndan Karl Marx’a, Baruch Spinoza’ya ve Niccolò Machiavelli’ye kadar her şeyi kapsayan bu eser, “eski Avrupa geleneğindeki bir ana teorinin biçimsel özelliklerini” taşıyordu.
İlginin tek nedeni bu değildi. Doğu Bloku ve Çin’de piyasa ekonomisine doğru yaşanan çığır açıcı dönüş karşısında, pek çok anti-Stalinist Marksist bile Komintern öncesi dönemdeki düşüncelere geri döndü. Bazıları için Hardt ve Negri’nin sistemini çekici kılan şey, yenilik vaadi ve 1989 sonrası yeni dünyayla kurduğu bağdı. Bu sistem, Vladimir Lenin ve Rosa Luxemburg’un “Birinci Dünya Savaşı dönemi etrafında yoğunlaşan” “emperyalizme dair ilk büyük Marksist teorik analiz dalgasını” aştığını iddia ediyordu. Hardt ve Negri, Marksist-Leninist anti-emperyalizmin ulusal kurtuluşu —yani egemenliğe ve moderniteye dâhil olmayı— hedeflemiş olmasına karşın, bu modelin artık yaşadığı yenilgilerle tükendiğini savunuyorlardı.
Peki, İmparatorluk neydi? Ulus devletlerarasındaki eski emperyalist çekişmelerin yerini alan yeni bir küresel egemen güçtü. 1970’lerin kapitalist krizine ve hem Doğu’da hem de Batı’da işçi sınıfı ayaklanmalarının ortaya çıkardığı kendiliğinden “proleter enternasyonalizmi”ne karşı bir disiplin önlemi olarak ortaya çıkmıştı. Bu, sadece ABD emperyalizminin coğrafi erişimini genişletmekle kalmadı, aynı zamanda Birinci, İkinci ve Üçüncü Dünya’nın artık iç içe geçtiği bir “uluslararası disiplin düzeni” yarattı. Onun “melez anayasası”, uluslararası örgütleri, devletleri, çokuluslu şirketleri, STK’ları ve medyayı bir araya getirdi. G8 ve DTÖ gibi kurumlar bu küreselleşmiş ekonominin koordinasyonuna yardımcı olurken, bu iktidar biçimi sınırları aşan ve her alana nüfuz eden bir nitelikteydi: Artık kaçıp sığınabilecek bir “dış” alan kalmamıştı.
Eğer Amerika Birleşik Devletleri “emperyal piramidin” tepesine yakın bir konumdaysa, bir zamanlar düşman olan devletlerarasında da işbirliği belirtileri vardı. Özellikle 1990’lar, Washington’un uluslararası toplum adına hareket ettiği en parlak dönemlerden biriydi. Birleşmiş Milletler — Sovyet liderliği de dâhil olmak üzere — 1991’de George H. W. Bush’un Körfez Savaşı’na destek vererek Saddam Hüseyin’in Kuveyt’i işgalini geri püskürttü. Ruanda ve Srebrenika’daki soykırımlar, BM’nin barış gücü olarak sınırlarını ortaya koydu. Yine de siyasi yakınlaşmanın başka işaretleri de vardı. 1997’de Rusya, G7’nin sekizinci üyesi olarak kabul edildi (böylece G8 oluşturuldu) ve Vladimir Putin’in iktidarının ilk dönemlerinde Batılı liderler, onu terörle mücadelede bir müttefik olarak gördüler.
Haritaları Yeniden Boyuyoruz
Oysa bu eser, kapitalizmdeki gelişmeleri somut bir biçimde analiz etmekten çok, geçmiş Marksizmlere karşı bir felsefi sistemi ortaya koyan bir çalışmaydı. Samir Amin’in de işaret ettiği gibi, ABD devletinin kilit rolünü hafifleterek ele alan bu eser, örneğin Demokrat ya da Cumhuriyetçi yönetimlerin küresel kaynaklara erişimi tekelleştirme konusundaki söylemlerine pek ilgi göstermedi. Sovyet tarzı komünizmin ve Üçüncü Dünya milliyetçi projelerinin çöküşüyle karşı karşıya kalan Hardt ve Negri, buradaki yeni devletleri de gerçek anlamda incelememişti. Evet, Çin ve SSCB’deki “sosyalist modernleşme”nin sonuçta sermaye için nitelikli bir işgücü hazırladığını söylediler. Peki, bu eski sosyalist devletler İmparatorluk’ta nasıl bir rol oynadı? Kitap, 1991 sonrası tarihlerine sadece üstünkörü değindi.
Bugün, kitabın öne sürdüğü yenilik ironik görünüyor. Donald Trump, Marco Rubio ve diğerleri, Venezuela ve İran’ın kaynaklarını kontrol etmek için ABD ordusunu kullanma planlarıyla açıkça övünüyorlar — ve Avrupa’nın daha fazla yardım etmemesinden yakınıyorlar. ABD’li liderler bunu uluslararası barış adına meşrulaştırmıyorlar; en fazla, Çin’in de petrol ve suyollarının kontrolünü istediğine işaret ediyorlar. Yapay zekâ gibi alanlarda, rakip ulus devletler kendi teknoloji şirketlerini savunmada ve diğerlerini düzenlemede kilit bir rol oynuyor. Elbette, Hardt ve Negri’nin sisteminin kaçış yolları var: Metin o kadar belirsiz ve şiirsel ki, konuyu o kadar sık değiştiriyor ki, çelişki ve melez yapılar hakkında anlaşılmaz soyutlamalara kolayca sığınabiliyor. Ancak bu, yirmi birinci yüzyılda gerçekten neler olup bittiğini açıklamak için onu pek de kullanışlı kılmıyor.
Buradaki sorun, Trump'ın anormal davranışlarının tahminleri alt üst etmesi değil. Belki de Grönland’la ilgili son zamanlardaki kargaşa, gerçekten de Kuzey Atlantik haritasının büyük bir bölümünü yeniden renklendirmek isteyen çocukça arzusundan kaynaklanıyordur. Ancak bundan daha da önemlisi, Hardt ve Negri’nin bahsettiği küreselleşmenin özellikle ABD devleti etrafında şekillendiğini; yazarların küreselleşmeyi 1970’lerin kârlılık krizlerine bir yanıt olarak görmelerinde haklı olduklarını; ve proleter enternasyonalizme duyulan korkunun tek bir emperyal düzeni ortaya çıkardığını hayal etmenin ütopik olduğunu anlamakta fayda var. Bunu anlamak için Benjamin Bürbaumer’in yakın zamanda yayınlanan mükemmel kitabına bakabiliriz; bu kitap, aynı kapsamı iddia etmese de, kitabın birçok sınırını ortaya koymaktadır.
Bürbaumer'in “Chine/États-Unis, le capitalisme contre la mondialisation” [Çin/ABD, Kapitalizm ve Küreselleşme] adlı eseri, kapitalist küreselleşme çağında hem Washington'ın hem de Pekin'in rollerine ilişkin materyalist bir analiz sunuyor. Yine, hem ABD hem de Çin liderlerinin, krizlere yanıt olarak ve işçi sınıfının ekonomik taleplerine karşı koyma stratejisi olarak küreselleşmeye yöneldikleri anlayışından yola çıkıyoruz. Hardt ve Negri'nin tersine, Bürbaumer bu stratejilerin sermayenin belirli kesimlerinin (ABD örneğinde, ulusötesi odaklı şirketler) ve devletlerin kendilerinin çıkarlarını yansıttığını kabul ediyor. Böylece Marksist analizin en temel sorularından birine değiniyor: Egemen sınıflar sermaye birikimini korumak ve teşvik etmek için nasıl hareket ederler?
Bürbaumer’in açıkladığına göre, 1970’lerden itibaren, ulusötesi sermayeyi savunan ABD’li liderler, Çin ve Doğu Bloku’nun küreselleşmeye ikincil bir rol üstlenerek entegre olmasında çıkarları vardı: Bu, daha ucuz işgücünün devasa bir kaynağı olacaktı ve aynı zamanda Amerikalı işçileri disipline etmeye de yardımcı olacaktı. Çin Komünist Partisi içinde yükselen piyasa yanlısı bir kesim için bu durum, ulusal kalkınmayı hızlandırmanın, teknoloji transferine olanak sağlamanın, iç çatışmalar için bir tahliye vanası oluşturmanın ve daha fazla liberalleşmeyi destekleyecek yeni orta sınıf grupları yaratmanın bir yolunu sunuyordu. Ancak yükselen Çin kapitalizmi, ikincil konumunun sınırlarına ulaştıkça bu durum yeni gerilimler de doğurdu. 2008 krizinden bu yana, bu çatışma teknoloji patentlerinden doların egemenliğine kadar her alanda şiddetlendi. Artık rakip ticaret yollarının korunmasına, ağır askeri donanımın arttırılması eşlik ediyor.
Bürbaumer'in yaklaşımının başarısı, sistemin sayısız farklı parçadan oluştuğunu söylemekle yetinmek yerine, bunların ne olduğunu bize anlatmaya istekli olmasından kaynaklanmaktadır. Her şeyin bir şekilde birbiriyle ilişkili olduğu gerçeğinin ötesine geçerek, günümüzde gücün neye benzediğini görmemizi ve en kötü sonuçlarından kaçınmak için neler yapılabileceğini hayal etmemize yardımcı oluyor.
İmparatorluk Çağı
Sorun sadece devletlerin yatırımları yönlendirmesi, altyapı inşa etmesi ve hatta savaşa hazırlanması değil. Devletler aynı zamanda, gerçek anlamda küresel hareketlerin yerini alamadığı, mücadelenin kilit sahneleri olmaya devam ediyor. Alternatif Küreselleşme protestoların doruk noktasında bile, pek çok aktör, kapitalizmin yeni alanlara yayılmasının ulusal düzeydeki mevzuatı (işgücü ve çevre standartları konusunda) ve bu alanlar üzerindeki demokratik denetimi zayıflatmaya yardımcı olduğunu anlamıştı. Gerici bir geri dönüş olmaktan uzak olan bu alanlar, işçi hareketinin yaşamsal kazanımları olmaya devam ediyor ve günümüzün pek çok mücadelesinin odak noktasıdır. Tarihsel işçi partileri zayıflamış olsa da, geçmişte elde ettikleri kazanımlar tamamen ortadan kalkmış değildir.
Bu kitap kaleme alındığı sırada, 1994 yılında tarihçi Eric Hobsbawm “Aşırılıklar Çağı” adlı eserini yayımlamıştı. Bu eser, I. Dünya Savaşı’ndan Sovyetler Birliği’nin çöküşüne kadar geçen süreci “kısa” bir yirminci yüzyıl olarak çerçeveledi: felaketlerle dolu, yeni bir dünya inşa etmek için hem umut dolu hem de korkunç mücadelelerin yaşandığı bir dönem. Bu dönemin sonu, barışçıl bir yeni düzen getirmedi; aksine, uzun süredir liberal kapitalizmi reform yapmaya zorlayan bir rakibi ortadan kaldırdı. Hobsbawm’ın başlıca eserleri arasında, yaşamının iç içe geçtiği komünist hareketin başarısızlığının en belirgin şekilde yansıdığı eser buydu. Yine de Hobsbawm, kitabın sonunda demokrasinin içi boşaltılması ve ulusal düzeydeki sosyal koruma mekanizmalarının ortadan kaldırılmasının liberal kapitalizmi hâlâ nasıl tehdit ettiğine dair yerinde sorular ortaya atarak sonuca vardı. Öte yandan, yirminci yüzyıl reformizminin kurumsal mirası konusunda çekingen bir tutum sergiledi; Negri’nin aktif olarak yer aldığı 1970’lerin otonomist sol hareketinin sonuçlarını ise açıkça değerlendirmeyi reddetti.
Geçmişteki mücadelelerden daha iyisini başarmak için bir çerçeve sunmak, yaşamın ve emeğin kendisinden doğacak bir iradeye dayanıyordu. Yazarlar, seçimlerini ve sonuçlarını göz ardı etseler bile, halk ayaklanmasının bitmek bilmeyen seyrini göstermek için geçmişteki sömürge karşıtı savaşları ve faşizm karşıtı hareketleri örnek gösterdiler. Tarihsel komünist partilerin militanları kitapta, Negri'nin kendine atfettiği "bastırılamaz hafiflik ve neşe"nin aksine, yalnızca "görev ve disipline" bağlı "üzgün, çileci ajanlar" olarak gösterildi. Aynı şekilde, arzularını ulusal kurtuluşa bağlayan herkes de mahkûmdu: "Filistinliler kurumsallaştırıldığı gün, artık onların yanında olmayacağım," diye ilan eden Jean Genet’in sözleri, analiz yerine alıntılandı. Hardt ve Negri, , “ulus-devletin inşası” ile birlikte “modern egemenliğin tüm baskıcı işlevlerinin kaçınılmaz olarak tam güçle ortaya çıktığını” açıkladılar.
İmparatorluk içinde ve ona karşı örgütlenmeyi öven Hardt ve Negri’nin incelemesi, alt sınıfların talepleriyle ya da beklentileriyle hiçbir zaman ilgilenmemiştir. Endüstriyel işçi sınıfı yalnızca yok olmakta olan bir aktör olarak karşımıza çıkar; kimlik ve yerelliğin savunulması — ve görünüşe göre devlet içinde kazanılmış hakların savunulması da — geriye dönük bir tutum olarak nitelendirilir. Kapitalist küreselleşmenin içinde mücadele etmek yerine “dışında” bir yer arayan her türlü strateji, yazarlara göre, “İmparatorluk içinde var olan gerçek alternatifleri ve potansiyelleri karanlığa gömdüğü ve hatta inkâr ettiği için zararlıdır”. Bu pratikte ne anlama geliyor? Yazarlar bunu açıklamakta zorlanıyor. Sonraki çalışmalarında Hardt ve Negri, İmparatorluğun kendisinin — belki de henüz farkında olmadan — sonunda paralel yollarda ilerleyebilecek sayısız direniş ve reddetme biçimini tetiklediğini öne sürmekle yetiniyorlar.
Hardt ve Negri'nin İmparatorluk içinde ve İmparatorluğa karşı seferberliğin övgüsünü dile getiren tezi, ezilenlerin talepleri veya beklentileriyle hiçbir zaman ilgilenmedi. Sanayi işçi sınıfı yalnızca ölmekte olan bir aktör olarak görünüyor; kimlik ve yerelliğin –ve görünüşe göre devlet içinde kazanılan hakların– herhangi bir savunması geriye dönük olarak nitelendiriliyor. Kapitalist küreselleşmenin içinde mücadele etmek yerine ondan bir "dışarı" arayan herhangi bir strateji, "İmparatorluk içinde var olan gerçek alternatifleri ve kurtuluş potansiyellerini gizler ve hatta reddeder" diye okuyoruz. Bunun pratikte anlamı nedir? Yazarlar bunu açıklamakta zorlanıyor. Hardt ve Negri, daha sonraki çalışmalarında, İmparatorluğun kendisinin –belki de henüz farkında olmadan– paralel yollarda ilerleyebilecek sayısız direniş ve reddetme biçimini tetiklediğini öne sürmekle yetiniyorlar.
Hobsbawm’ın kitabından sonra ortaya çıkan bu eser, “kısa yirminci yüzyıl”ın yanılsamalarının çöküşünü, sadece engel oluşturan devletçi projelerin ortadan kaldırılması olarak gördü. Sosyalist ve komünist partilerin sayısız başarısızlıkları ve yakın zamanda yaşadıkları tarihsel yenilgileri göz önüne alındığında, bu eser, devleti yeniden şekillendirme projesinin çıkmaza girdiğine ikna edilmeye pek ihtiyaç duymayan bir okuyucu kitlesine sahipti. Oysa emperyalizmin yerini birleşik kapitalist imparatorluğa bırakmasını müjdeleyen yirmi birinci yüzyıl, krizlerden uluslararası çatışmalara savrularak neredeyse anında karaya oturacaktı. 2000 yılında kampüslerdeki bir sonraki büyük düşünce, Sol’un yenilgilerinin ve vaat edilen ancak beklentileri karşılayamayacak olan küreselleşmenin bir ürünüyd
* David Broder'in Hardt ve Negri'nin İmparatorluk adlı eseri hakkındaki bu yazısı önce Jacobin Dergisinde 16 Eylül'26 ve hemen ardından Türkiye'de de 21 Eylül'26 tarihinde başka bir çeviriyle Kritik Bakış Sitesinde yayınlanmıştır.
https://jacobin.com/2026/09/the-really-really-short-twenty-first-century/
https://kritikbakis.com/hardt-ve-negrinin-imparatorluku-her-seyi-yanlis-anladi/
;){kind=link}
Yorumlar (0)